马太福音第4章–耶稣受试探和他在加利利的第一次事工

A. 耶稣在旷野受试探.

1. (1-2)耶稣被带到受试探的地方

当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜，后来就饿了。

a. 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受试探: 在洗礼上与罪人等同后，耶稣又在严峻的试探中与罪人等同。这是他传道的必要部分，所以他是被圣灵引到旷野去的。

i. 这是耶稣受洗后的荣耀与被魔鬼试探的挑战之间的鲜明对比。

·那时是约旦河的凉水;现在是贫瘠的旷野。

·那时是巨大的人群;现在是孤独和沉默。

·那时圣灵像鸽子一样休息;现在圣灵把他驱入旷野。

·那时是天父称他为“爱子”的声音;现在是魔鬼撒旦的嘶嘶声。

·那时被膏；现在被攻击。

·那时是水的洗礼；现在是火的试探。

·先前是天开了；现在是地狱。

ii. 耶稣不需要被试探来帮助他成长。相反，他忍受了试探，这样他就能体恤我们(希伯来书2:18和4:15)，并显明他的圣洁无罪的品格。

iii. 圣灵不试探我们(雅各书1:13)，但圣灵会带我们到一个地方，在那里我们会被试探。这不是要向上帝(他无所不知)证明什么，而是要向我们自己和注视着我们的灵证明。

b. 受魔鬼的试探: 每个人都必须面对试探。然而耶稣的试探更甚。是更严重的，因为他直接受魔鬼的试探，而我们主要与较小的恶魔斗争。这也是更严重的，因为从某种程度说，试探是通过屈服来“解脱”的，而耶稣从来没有屈服过。因此，他忍受着我们永远无法体会的试探。

i. 许多评论家认为，将这一节称为耶稣的试探是不恰当的，因为peirazo这个词被翻译成试验更频繁、更准确，而不是试探。“Peirazein在它的意义上有一个完全不同的元素。它意味着更多的试验，而不是我们对试探这个词的理解。” (Barclay)

ii. “路德的话是正确的，祷告、默想和试探是传福音的三个最好的导师。” (Spurgeon)

c. 他禁食四十昼夜，后来就饿了: 马太福音指出了荒芜的沙漠(犹太人的旷野过去是，现在仍然是)，以及耶稣在经历了这么长时间的禁食之后，身体状况的严峻。据说，当饥饿的痛苦在这样一次禁食(他饿了)后再次出现时，这表明即将被饿死。

i. “这就是神的能力，在没有任何东西可吃的情况下，仍然坚持基督的人性:这是一个奇迹。然而，在摩西(出埃及记34:28)和以利亚(列王纪上19:8)的生命中，也是一个明显的奇迹。是超自然的，但当上帝的灵使它成为可能时，并没有超出人的能力。

d. 四十昼夜: 这是圣经中一个熟悉的考验时期，在挪亚和以色列人在旷野的时候。耶稣将在以色列失败的地方获得成功。

i. “圣路加说，我们的救主受了四十天之久的试探;但这三次最严重的攻击他都守住了。”

ii. 这不是为了自我否定而自我否定，或更糟的是为了建立属灵的骄傲而自我否定。这是一个被迫依赖上帝的时期。我们记得:他从所受的苦难中学会了顺服。 (希伯来书 5:8).

2. (3-4) 第一个试探：情欲的吸引

那试探人的进前来对他说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。

耶稣却回答说，经上记着说，人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。

a. 那试探人的进前来: 注意马太这里写那试探人的进前来。在我们的生活中，不是试探者是否会来的问题，而是试探何时来的问题。我们将面对试探，直到我们在荣耀里。

i. “但我们若任意而行，就必受试探。神有一个没有罪的儿子，但他从来没有一个儿子不受试探。” (Spurgeon)

ii. 我们应该考虑在耶稣受试探之前的环境：

·在受到试探之前，他的心特别虔诚。

·在受到试探之前，他曾公开顺服天父的旨意。

·在他受试探前，他的心极其谦卑。

·在他受试探前，他得到了作为神儿子的神圣保证。

·在他受试探前，他被圣灵充满。

·在他受试探前，他完全从世界上脱离出来。

b. 你若是神的儿子: 撒旦问的问题字面意思更是“既然你是神的儿子”，而不是“如果你是神的儿子”。“撒旦没有质疑耶稣的神性;他向他提出挑战，要他证明这一点，或通过奇迹般来证明这一点。”

c. 吩咐这些石头变成食物: 这是一个利用神的恩赐来满足私欲的试探。撒旦建议耶稣使用他神奇的力量为自己提供食物。

i. “他说，永生神的儿子当然意味着耶稣有能力和权利来满足他自己的需要.” (Carson)

ii. 这并不是要你奇迹般地创造巨大的财富或奢侈品，而只是为了食物。圣经中有许多关于神迹的记载，有些出自耶稣之手。然而耶稣不会吩咐这些石头变成食物，尤其是在撒旦的鼓动下。

iii. 我们可能会说耶稣被考验的是他的力量和他的恩赐。他会让自己的优势变成陷阱吗?“他吩咐上帝通过供养自己来证明他的儿子身份;然而，这是最可靠的方法来证明他不是上帝的儿子。(Spurgeon)耶稣在十字架上也受到同样的试探(马太福音27:40)”

d. 耶稣却回答说: 耶稣并没有默然地与撒但争辩，他回答撒但——他是用神的话回答撒但的。当耶稣引用《申命记》8:3时，耶稣表明，从神口里所发出的每一句话对我们来说都比食物本身更宝贵。

i. 撒旦的建议是有道理的——“为什么要饿死自己?”但经上所记的更有道理。

ii. “饥饿代表人类的欲望，问题是:儿子的身份是意味着免除这些，还是作为弥赛亚经历的一部分，忠诚地接受它们。” (Bruce)

iii. 这并不是说耶稣拒绝超自然的帮助来喂养自己; 当试炼结束的时候，他非常乐意吃天使带给他的食物(马太福音4:11)这并不是拒绝超自然的帮助的问题，这是一个顺服他父亲的时间和旨意的问题。

e. 经上记着说: 依靠神话语的能力和真理，耶稣愿意以人的样式来争战; 他本可以轻易地将撒旦斥责到另一个星系，但他却以一种我们可以效法和理解的方式拒绝撒旦。

i. 耶稣用圣经来抵挡撒旦的试探，而不是一些我们无法接触的复杂的属灵力量。耶稣以百分百的人性来战胜这试探，他没有利用我们所不能得到的“特殊资源”。有圣灵的剑一闪：我们的主没有用别样的兵器争战。他本可以说出新的启示，却选择说:“经上所记。’” (Spurgeon)

ii. 他本可以用展现自己的荣耀来抵挡撒旦;他本可以用逻辑和理性来抵挡撒旦。相反，耶稣用神的话语作为对付撒旦和试探的武器。

·他使用了一种武器，是一个人独处时也能使用的。

·他用一个武器战胜儿子的身份。

·他使用一个武器战胜试探。

·他使用一个有效的武器，因为他熟悉理解它。

ii. 我们有效地拒绝试探，就像耶稣所做的那样:通过将上帝的真理之光照耀在撒旦的谎言上，来对抗它们。如果我们不知道上帝的真理，我们就不能很好地抵挡试探。

3. (5-7) 第二个试探：对今生的骄傲的试探

魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说，你若是神的儿子，可以跳下去。因为经上记着说：”

‘主要为你吩咐他的使者’

‘用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”

耶稣对他说，经上又记着说，‘不可试探主你的神。’”

a. 你若是神的儿子，可以跳下去：撒旦引诱耶稣“强迫”天父进入一个超自然的事件。撒但呼唤每个人心中的渴望，要从神那里得到肯定，并公开地展示出来。

i. 叫他站在殿顶上: 殿顶从汲沦溪谷底算起约200英尺高。从那里一跃而出，加上天使保护承诺的出现，将是一个非凡的景象。

ii. “撒旦的建议是人为地制造危机，而不是在顺服服事的情况下信靠神。” (France)

iii. “这正是那些不断出现的假弥赛亚所承诺的方法……这些伪装者不能成就他们所承诺的。耶稣可以成就他所应许的任何事。他为什么不这样做呢？” (Barclay)

iv. 耶稣在他受洗时有这样壮观的展示(马太福音3:17)，但是在旷野禁食四十昼夜之后，那一定看起来很遥远了。

b. 经上又记着说:魔鬼也可以用这个话语。我们可以相信魔鬼自己已经熟记圣经，并且是脱离上下文引用圣经来迷惑和击败那些被他引诱的人的专家。在这里，魔鬼引用了诗篇91:11-12，并把它断章取义地说:“来吧吧，耶稣;如果你这样做了，圣经承诺天使会来拯救你，这将是一次壮观的自我推销。”

i. “撒但借了我们主的武器说：‘经上记着说’但是他并没有合理使用这把剑。正确引用这句话不是假恶魔的本性。他删去了必要的话‘在你所有的道上’：这样，他使应许说出了它实际上从未暗示过的事。” (Spurgeon)

·这里错误运用所引的经文，因为魔鬼把这节删掉了“要在你们一切所行的事上保护你。”这样试探神，不是耶稣所行的；这不是救世主或弥赛亚的方式。“神从来没有应许过，也从来没有用罪恶的和被禁止的方式来派天使保护。” (Poole)

·这里误用了这节经文，因为它不是用来教导或鼓励，而是用来欺骗。“要将这句话当作应许，使基督没有尽到他的责任;将上帝的旨意延伸到人们自愿投身的危险之中。” (Poole)

ii. 耶稣知道神的全部旨意(使徒行传20:27)撒但曲解了诗篇91中的这段话。耶稣知道如何正确地划分真理的话语(提摩太后书2:15)。可悲的是，今天许多人愿意相信任何引用圣经的人。如果一个传道人引用了一些经文说明，他几乎可以想说什么就说什么，人们会认为他真的是从圣经说的。对于每一个基督徒来说，自己了解圣经很重要，不要被那些引用圣经的人所欺骗，那些引用圣经不准确，也没有正确应用的人。

c. 经上又记着说‘不可试探主你的神。’耶稣用圣经回答，却是正确使用经文。他知道，试图强迫或操纵父神，使他作这样的演示，是试探神，但圣经严格禁止这样做。

i. 这警告我们不要向神要求一些惊人的事情来证明他对我们的爱或关心。他已经在十字架上向我们显明了他对我们的爱(罗马书5:8)，他再也不能做比这更“壮观”的事了。

ii. “重点再次放在他与上帝的关系上。作为神的儿子，他当然可以绝对自信地要求神在诗篇91:11-12中所应许的人身保护……神的儿子只能生活在一种不需要考验的信任关系中。” (France)

4. (8-10) 第三个试探：对眼目的情欲的试探

魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给他看，对他说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。

耶稣说，撒但退去吧。（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名）因为经上记着说，当拜主你的神，单要事奉他。

a. 我就把这一切都赐给你:本质上，这是在邀请耶稣绕过十字架走捷径。耶稣来就是要从撒但的手中赢回世上的万国和万国的荣华，撒但将这些直接给耶稣，只要他俯伏敬拜他。

i. 这似乎又是一件小事;耶稣可以有世上的万国和万国的荣华，而不需要忍受十字架。“结局越好，危险越大。” (Bruce)

ii. 耶稣所要做的就是把撒旦从荣耀因亵渎神而堕落以来所渴望的东西给撒但:敬拜，并得到神的认可。这是对撒旦内心的洞察;敬拜和认可对他来说比拥有世上的万国和万国的荣华更宝贵。你心里曾说，我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上，在北方的极处，我要升到高云之上。我要与至上者同等。. (以赛亚书 14:13-14)

iii. “如果世上的万国按字面意义来理解的话，那么这一定是一种幻想的表现。因为地球表面上最高的山，即使是地球的一个半球，也不可能清楚地显示出来，而另一个半球必然处于黑暗之中。” (Clarke)

iv. 如果我们不能确切地说出撒但如何向耶稣证明这一点，我们可以肯定地说撒但没有向耶稣证明什么:“撒但将世上的万国和万国的‘荣耀’赐给他，却没有显出万国的罪。” (Carson)

b. 我赐给你: 显然，撒旦对这个世界和政府有权掌管。试探不可能是真实的，除非撒旦确实“拥有”世上的万国和万国的荣华。

i. 亚当和他的后裔把这权柄交给了魔鬼。神把地赐给亚当，叫他管理(创世纪1:28-30)，亚当心甘情愿地把地交给撒但。从那以后，所有亚当的子孙都被罪辖管。

ii. 当然，最终，所有的都属于上帝;但是上帝允许撒但作为这个时代的神是有目的的(哥林多后书4:4)。这就是为什么堕落的世界如此混乱。

iii. “在这种情况下，试探者不敢提及神儿子的身份;因为那样的话，亵渎神就太明显了。上帝的儿子不能拜魔鬼。” (Spurgeon)

c. 撒但退去吧！因为经上记着说: 耶稣又用圣经回答，就吩咐魔鬼离开。我们也能抵挡魔鬼，他就必离开你们逃跑了(雅各书4:7)。对耶稣适用(然后魔鬼离开了他)，对我们也会适用。

i. “神的话语有能力击败撒旦的试探,远比木制匕首,铅灰色的剑的天主教徒,他们的圣水,十字架装饰,谷物,肮脏的遗物…打败撒但的不是十字架的记号，而是十字架的话语。” (Trapp)

ii. 耶稣的试探也提醒我们，只要抵挡住试探，试探本身不是罪。即使是可怕的试探——耶稣被试探去敬拜撒但——如果被抵挡住，也不是罪。

5. (11) 魔鬼离开了，天使来伺候耶稣。

于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。

a. 于是魔鬼离了耶稣意思就是耶稣赢了。他赢了，因为他识破了撒旦的攻击方式:谎言和欺骗。首先，撒旦是一个骗子，对生活在十字架之光的人来说，欺骗是他唯一的工具，因为魔鬼的能力在十字架上被他们“真正的”武器和力量所解除了。(歌罗西书2:15)。但是欺骗在引导我们犯罪，使我们生活在恐惧和不信中非常有效。

i. 耶稣展示了对付欺骗的唯一有效方法:神的真理，而不是人的智慧。首先，我们必须认清试探的本质——谎言。然后，我们必须用神的道来抵挡试探。然后，我们必须始终在真理中建立自己，并真理放在我们心中。

ii. 耶稣在这一部分所引用的每一节经文都来自《申命记》的第6章和第8章。合理地假设，可以知道耶稣正在默想那些经文，他用他所吃的新鲜面包来对抗撒旦。我们应该确保我们总是有一些新鲜的面包来回应撒旦。

iii. “值得注意的是，我们的主所引用的所有经文都来自《申命记》，这本书已经受到了毁灭性的批评家们的猛烈抨击。因此，我们的主特别重视旧约中他所预见的最受攻击的部分。在过去的几年里，已经证明魔鬼不喜欢《申命记》:在这个最值得纪念的时刻，魔鬼会因此伤害而复仇。” (Spurgeon)

iv. 耶稣认为这对我们来说很重要;只有他能告诉福音的作者当他在犹大旷野受试探时所发生的事。我们需要从中吸取教训;学习如何战胜试探，但更重要的是，耶稣如何为我们战胜试探，在亚当、摩西和其他所有人都失败了，而耶稣作为上帝无罪的儿子成功了。

b. 有天使来伺候他: 神从不放弃那些忍受试探的人。就像天使来服侍耶稣一样，当我们忍受试探时，神也会找办法来服侍我们，满足我们的需要。

i. “诗篇91:11的天使的帮助，耶稣拒绝不合理地要求，现在却是合理地给予。“服侍”特别指的是食物的供应，以利亚的经历再次被唤起。(列王记上19:5-8) ” (France)

ii. “在战斗进行的时候，这些神圣的存在不出现在战场上，以免他们要得当天的荣誉;但决斗结束后，他们赶紧给王的身体送去食物，给他的心灵送去安慰。” (Spurgeon)

B. 耶稣第一个加利利事工。

1. (12-16) 实现预言，给加利利地区带来了光。

耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去。后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说:

“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”

a. 耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去：约翰福音3:22和4:1-2表明耶稣与门徒所行的第一件事，就是在约但河边施洗。这事以后、施洗约翰被拿住、耶稣往加利利去、在那里传道。

i. 约翰福音(约翰福音1:19-2:12)记载了耶稣在这之前去过加利利，在加利利和犹太的早期事工。这早期的犹太事工包括呼召门徒和在迦拿(加利利)婚宴，以及第一次洁净圣殿，接着是他与尼哥底母的会面(在犹太)。约翰告诉我们当耶稣从撒玛利亚北上加利利的时候，在一个井旁遇见一个撒玛利亚妇人。

ii. 这是约翰被监禁引起的。耶稣说，加利利在希律之下，就是他把约翰囚在监里的。我们的主来到这个地方，继续那被封住的人的事工……过去是这样，现在仍然是这样。魔鬼可以使一个声音沉默，但它不能阻止宣讲神的话语。如果约翰被囚禁，那么耶稣就会继续约翰的事工。” (Morgan)

b. 就退到加利利去: 加利利地区是一个富裕、繁荣、人口众多的地区。根据犹太历史学家Josephus的数据，加利利约有300万人，面积比康乃迪克州还小。

i. 约瑟夫斯说，在一块面积约60×30英里的土地上，有204个村庄的人口都不少于1.5万人。这使得该地区的人口超过300万。

ii. 加利利的人口主要是外邦人，但也有大量的犹太城市和市民。此外，加利利被誉为非常富饶的地区。有许多成功的农场利用了那的好土壤。

c. 后又离开拿撒勒，往迦百农去: 这是因为耶稣家乡的人们拒绝了祂(路加福音4:16-30)。耶稣的家在迦百农，而不在拿撒勒，很重要。

i. 马太可能对迦百农特别感兴趣，因为他自己就住在那里(马太福音9:1-9)。彼得在迦百农也有一所房子(马太福音8:14，马可福音1:29和2:1)。

ii. 又离开拿撒勒, 耶稣没有去耶路撒冷或犹太居住。对弥赛亚来说，去耶路撒冷似乎是更明智的职业规划，但耶稣住在迦百农。“迦百农的迁移并没有在其他福音书中被正式记载，但是迦百农在所有的福音传播者中都出现了，它是基督加利利事工的主要中心。” (Bruce)

iii. “在这里，他住在一所房子里，不是租的就是人借给他的。因为他自己没有安身之处，马太福音8:20。他在这里像居民一样纳税;当他累了的时候，他就到这里来休息。” (Trapp)

d. 这是要应验先知以赛亚的话: 按照他的习惯，马太把耶稣在加利利的事工看作是预言的实现。光已经来到大部分是外邦人的地区，以赛亚书9:1-2预言了弥赛亚的事工。

i. “在受人鄙视，人们生活在黑暗中的加利利（没有耶路撒冷和犹太的宗教优势）…光来了。” (Carson)

ii. “如今，‘外邦人的加利利’比以赛亚时代更恰当，因为连续的人口流动主要以外邦人为主，直到哈斯莫奈的统治者采用了一个深思熟虑的犹太化政策，导致了人口的完全混合。.” (France)

2. (17) 耶稣所传讲的信息

从那时候耶稣就传起道来，说，天国近了，你们应当悔改。

a. 耶稣开始传道: 有人可能会说这是耶稣的主要工作。他确实奇迹般地医治和服侍了许多人;但总的来说，公平地说耶稣是一个施行医治的传道人，而不是说他是一个传道的医生。这就是马太福音4章23节所说的耶稣传道的重点。

i. 传道: “这个词的希腊语是kerussein，是国王发布的传令官公告的意思。Kerux是希腊文，意思是传令官，传令官就是直接从国王那里带来消息的人。” (Barclay)

b. 悔改: 耶稣所传的福音与约翰所传的福音是从同一个地方开始的——从呼召悔改开始(马太福音3:2)。事实上，因为耶稣等到约翰入监(马太福音4章12节)，他可能认为自己继承了约翰所留下的事工。但是耶稣比约翰走得更远，因为约翰宣告了弥赛亚的来临，而耶稣就是弥赛亚。

c. 天国近了: 有些人对天国和神国作了详细的区分。实际上并没有任何区别，尤其是考虑到犹太人的习惯，他们甚至不直呼上帝的名字，而是用他住的地方天堂来指代他—一个犹太人写给犹太人的马太的习惯用法。

3. (18-22) 拣选4个门徒

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门，和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。他们就立刻舍了网，跟从了他。从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各，和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网。耶稣就招呼他们。他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。

a. 看见兄弟二人…在海里撒网: 这不是耶稣第一次遇见这些人，其他福音书描述了以前的遇见(约翰福音1:35-42和路加福音5:3)，但这是耶稣叫他们放下工作，全心全意跟随他的时候。

i. “捕鱼业很繁荣，渔民也不一定贫穷(西庇太家雇佣工人，马可福音1:20)。” (France)

ii. 神通常在人们忙碌的时候呼召他们。耶稣叫使徒来，他们或撒网入海，或补网。当他们在忙于正经事的时候呼召他们来侍奉。我们的主不召游手好闲的人，只召渔夫。” (Spurgeon)

·扫罗找他爸爸的驴。

·大卫放他爸爸的羊。

·牧羊人看守羊群。

·阿莫斯在提哥亚务农。

·马太作税吏。

·摩西照看他岳父的羊群。

·基甸正在打麦子。

b. 来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样: 在那个年代，拉比有门徒是惯例;耶稣要求这些人经常和他在一起，并向他学习，一点儿也不像邪教。在某些方面，耶稣作为拉比为他们提供了传统教育;在其他方面，这是非常不同于一个正常的拉比的教育。

i. 来跟从我“会立即暗示拉比的门徒们……他们真的跟着他四处学习他的教导，然而这是他们自己的选择，并不是他的召唤。” (France)

ii. “然而，他比约翰走得更远，约翰只能向人们宣告，所指向的是另一个人。耶稣随即对众人宣告说:“来跟从我!”这就是在宣告自己是王。 (Morgan)

c. 他们就立刻舍了网…他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣:这些门徒对主的呼召的即刻的回应是值得我们效法的好榜样。第一批门徒就照着耶稣门徒所当行的，跟从了他。

i. 跟随耶稣就意味着要放下一些东西。撒玛利亚妇人放下了她的水瓶，马太放弃了他的税台，瞎眼的巴底买放下了他的衣服，跟从耶稣。

4. (23-25) 耶稣在加利利的事工。

耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的，和被鬼附的，癫痫的，瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。当下，有许多人从加利利，低加波利，耶路撒冷，犹太，约但河外，来跟着他。

a. 在各会堂里教训人: 在那个年代因着会堂的习俗，就给了耶稣很多传道的机会，因为会堂经常给访客–特别是重要的人士，一个演讲的机会。

i. “演讲之后，是谈话、提问和讨论的时间。犹太会堂是向人们传播新教义的理想场所。” (Barclay)

b. 教训人…传天国的福音: 教导和讲道的区别在于侧重点和方式，而不是内容。

i. “讲道是对教义毫不妥协的宣告;教导是解释教义的意思和其重要性。” (Barclay)

c. 一切害病的: 耶稣医治各种疾病的能力表明他有真正的能力来医治人类堕落所造成的伤害。他对魔鬼(和被魔鬼附着的人)的权柄表明他有真正的能力掌管一切受造之物。

i. 这是第一次在新约中提到被魔鬼附身的概念，在旧约中很少有记录(扫罗就是其中一个例子，他被一个灵搅扰，见撒母耳记上18:10,19:9)。《新约圣经》中关于魔鬼附身的记载明显比《旧约圣经》或当代西方世界多得多。对于这一事实，人们提出了许多建议。

·有些人相信上帝给了魔鬼更大的宽容，让他以这种方式折磨人，以更有力地证明耶稣就是弥赛亚。

·有些人认为，上帝允许魔鬼以这种方式折磨人，是为了谴责不相信天使和魔鬼等超自然存在的撒都该人。

·有些人认为，在那个年代，魔鬼并没有比如今多，就是在今天，恶魔的数量也是一样的，尽管人们并不这么认为。

·有些人认为，在数百年来一直受福音影响的文化中，恶魔的附体要少得多，而在异教和/或万物有灵论文化中则要多得多。

·有些人认为，撒旦本人对在当代西方世界普遍存在的人类被魔鬼附身的策略不感兴趣，因为他发现匿名的和让人产生属灵上的怀疑是更有效的工具。

d. 有许多人来跟着他: 耶稣施行神迹有一个目的，就是让这些戏剧性的奇迹吸引更多人。他想教导众人，而不是简单地用奇迹来打动他们。

i. “在充分考虑到一种通俗说法的夸张后，这就产生了一种不同寻常的印象” (Bruce)

ii. “基督的名声无疑传得很远，因为他所做的善事，他所行的神迹……这些也再次表明，许多人身体不舒服，疾病缠身。” (Clarke)

iii. “所有这些地方的人都“跟随”耶稣。尽管有相反的观点，“跟随”并不一定意味着有牢固的门徒关系。在这里，它可以指的是那些在某个特定的时间，在耶稣巡回传道时跟随耶稣，因此被广泛认为是门徒的人” (Carson)

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